LE TAWHID

  1. Il n’y a de dieu qu’Allah. Il est Unique et n’a pas d’associé(s).
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  2. Il est sans commencement et sans fin. Il n’a pas été engendré et rien ne peut le réduire à l’impuissance. Il est le Vivant qui ne dort pas et l’Absolu qui ne meurt pas.
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  3. Il n’a pas Son contraire, rien ne Lui est semblable et nul n’est égal à Lui.
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  4. L’imagination ne peut pas Le cerner et la raison ne peut pas Le concevoir.
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  5. Tout se décide selon Ses décrets. Il a pouvoir sur toute chose et rien ne peut se dérouler sans Son accord.
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  6. Tout ce qu’Il veut se réalise. Et ce qu’Il ne désire pas, ne se réalise pas.
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  7. Il n’a besoin de rien, alors que tout a besoin de Lui. Il ne dépend de rien, alors que tout dépend de Lui.
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  8. Il est le Créateur sans effort et le Pourvoyeur sans restriction.
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  9. Il fait mourir sans crainte et ressuscite sans peine.
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  10. La Création est l’œuvre de Sa science. C’est Lui qui en définit les attributs et accorde des termes/délais que nul ne peut influencer.
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  11. Il connaissait déjà les conséquences de toutes choses avant même de les avoir créées.
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  12. Ses attributs étaient déjà immuables avant même la Création. Celle-ci n’a ajouté aucune caractéristique qu’Il n’ait déjà défini auparavant.
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  13. Le nom de Créateur (al-Haliq) Lui revenait déjà avant la Création et Il possédait déjà la caractéristique de Maître (Rubübiyyah) en l’absence de serviteurs. Il possédait déjà tous les noms et qualificatifs connus avant même la Création.
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  14. A ses créatures, Il commande l’obéissance et interdit la rébellion. Il leur ordonne le convenable et condamne le blâmable.
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  15. Par Sa grâce, Il guide vers une voie droite, protège et guérit. Et par justice, Il égare, éprouve et rabaisse qui Il veut. Tous les êtres se trouvent sous Sa grâce et Sa justice.
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  16. Il est très au-dessus de Ses créatures et de ce qu’elles Lui associent.
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  17. Rien, ni personne n’est capable de s’opposer à Sa volonté, refuser Ses décrets, reporter Ses arrêtés ou dominer Ses commandements.
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  18. Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est Son serviteur élu et Son (dernier) Messager. Il est le guide des pieux et le Messager agréé du Tout Puissant. Il est l’émissaire de la Vérité et du droit chemin, de la lumière et de la clarté. Son message s’adresse aux djinns et à l’humanité tout entière.
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  19. Toute prétention prophétique après Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) n’est qu’égarement et induction en erreur.
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  20. Nous ne polémiquons pas au sujet du Coran et attestons qu’il a été révélé à Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) par l’ange Jibril (Gabriel). Les croyants savent pertinemment que le Coran est la parole du Souverain.
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  21. Le Jour de la Rétribution, la rencontre avec le Tout Miséricordieux sera une réalité pour les hôtes du Paradis.
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  22. Ce qui est rapporté dans les Hadiths authentiques du Messager (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est vrai.
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  23. Les assises de la foi sont à stabiliser sur deux points: le dévouement total à la religion (Taslim) et la soumission au Dominateur Suprême (Istislam).
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  24. Celui qui ne s’est pas soumis à Lui avec conviction et qui cherche à acquérir le savoir dont Seul le Tout Puissant a connaissance, voit sa foi et sa croyance dans le monothéisme pur ébranlées. Il oscille entre l’égarement et la foi, entre le consentement et la négation, entre l’approbation et le refus. Il est gagné par le souci, l’errance et le doute. Il n’est ni croyant convaincu, ni ignorant dans le déni.
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  25. Depuis toujours, Il connaît le nombre exact de ceux qui entreront au Paradis et en Enfer. Le Jour de la Rétribution, leur nombre ne sera ni augmenté, ni diminué.
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  26. Il connaît également les actes que les êtres accompliront de leur vivant. Celui qui accepte Sa prédestination est heureux et celui qui ne l’accepte pas est malheureux.
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  27. Vouloir comprendre l’origine de la prédestination est voué à l’échec et l’Omniscient nous met en garde de ne pas spéculer ou vouloir en connaître davantage à ce sujet.
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  28. Il existe deux types de savoirs concernant la Création: la connaissance apparente et la science dissimulée. Ignorer la connaissance apparente ou prétendre détenir le savoir caché est blasphématoire. Il n’y a de véritable foi que par l’acceptation de la connaissance apparente et le refus de vouloir percer le secret de la science cachée.
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  29. Nous croyons en la table gardée et en ce qui y est inscrit et au Qalâm (instrument d’écriture). Si l’ensemble de la Création se réunissait pour rendre vain ce qu’Il a écrit, elle n’y parviendrait pas. Et si elle se réunissait pour donner existence à ce qu’Il n’a pas rédigé, elle n’y parviendrait pas non plus.
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  30. Ce qui ne doit pas atteindre Ses serviteurs, ne les atteint pas. Et ce qui doit les atteindre, ne les rate pas.
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  31. Se poser en adversaire de l’Audient, contester la prédestination et aborder la question religieuse de manière philosophique ou avec la raison est voué à l’échec.
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  32. Il peut se passer du Trône et de Sa Création. Il embrasse toutes choses en étant au-dessus d’elles. A l’inverse, toute la Création dépend de Lui et rien, ni personne ne peut l’atteindre.
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  33. Nous croyons en Lui, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et à la prédestination. Nous avons foi en tout cela et ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers (sallallahu ‘alayhi wa sallam).
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  34. Tant que ceux qui prient en direction de La Mecque attestent la véracité du Coran, acceptent les enseignements du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), ne déclarent pas des péchés comme étant permis et désapprouvent les mécréants et les hypocrites, nous estimons qu’ils sont des musulmans croyants.
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  35. Nous ne disons pas qu’un péché commis n’affecte pas la foi et ne pensons pas qu’il est sans conséquence.
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  36. Nous craignons Son Jugement, espérons l’absolution des péchés pour les bienfaiteurs parmi les croyants et n’attestons l’entrée au Paradis d’aucun défunt. Nous demandons le pardon du Très Miséricordieux et appréhendons Son Jugement, sans pour autant désespérer.
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  37. L’absence de crainte et la perte de tout espoir concernant Son jugement dérivent du droit chemin. Pour ceux qui prient en direction de La Mecque, la véritable voie se situe entre les deux.
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  38. La foi, c’est l’adhésion par le cœur et l’attestation par la langue et les actes.
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  39. Ce qui différencie les croyants dans leur foi, c’est la piété, la résistance face aux impulsions négatives et l’attachement aux valeurs que le Tout Puissant a transmises.
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  40. Les croyants sont tous des serviteurs de l’Infiniment Grand. Les plus nobles d’entre eux auprès de Lui sont les plus pieux, les plus fidèles et ceux qui se conforment au Coran.
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  41. Pour autant qu’ils meurent en ayant une croyance monothéiste, les auteurs de péchés majeurs ne séjourneront pas éternellement dans le feu. «Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés, mais Il pardonne tout autre péché à qui Il veut.» (4:48)
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  42. Nous ne disons d’aucun croyant qu’il ira au Paradis ou en Enfer. Et en l’absence de preuves, nous ne traitons personne de mécréant, d’associateur ou d’hypocrite.
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  43. Nous suivons la Sunna du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et évitons toutes formes de sectarisme, de divergences et de divisions. Nous aimons les personnes loyales et justes et désapprouvons les êtres perfides et injustes.
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  44. Pour toute question échappant à notre connaissance nous disons: «Allah est le plus savant.»
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  45. Le pèlerinage vers La Mecque et la lutte dans le sentier d’Allah auront cours jusqu’à l’Heure Dernière. Rien ne pourra les abolir et personne ne pourra ni s’y opposer.
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  46. Nous croyons aux nobles scribes (anges). Il les a dépêchés auprès de nous en tant que surveillants. Nous croyons également à l’ange de la mort chargé de recueillir les âmes.
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  47. Nous croyons à l’interrogatoire par les anges Mounkar et Nakîr au sujet du Seigneur des mondes, de la religion et du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam).
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  48. La tombe est soit un jardin des jardins du Paradis, soit une fosse des fosses de l’Enfer.
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  49. Les œuvres des serviteurs sont rendues possibles par Lui et mis à leur compte.
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  50. Personne ne peut ruser contre Lui.
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  51. Il répond aux appels et exauce les prières. Il est le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Les croyants prient uniquement le Sublime et ne s’adressent pas aux défunts, ni aux anges, ni aux Prophètes (sallallahu ‘alayhi wa sallam).
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  52. Les invocations et les aumônes sont bénéfiques pour les morts.
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  53. On ne peut pas se passer de Lui; pas même un court instant. Et celui qui souhaite se passer de Lui, ne serait-ce qu’une fraction de seconde, est un mécréant.
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  54. Nous éprouvons de l’affection pour les compagnons du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et ne désavouons aucun d’entre eux. Nous nous désolidarisons de ceux qui les mentionnent en mal.
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  55. Nous confirmons que le rôle de premier califat après le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est revenu à Abû Bakr (qu’Allah soit satisfait de lui). Ont suivi ‘Umar Ibn al-Hattâb, puis Utmân Ibn ‘Affan et finalement ‘Aliyy (qu’Allah soit satisfait d’eux).
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  56. Conformément aux dires du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), nous attestons l’entrée au Paradis des personnes suivantes: Abû Bakr, ‘Umar, ‘Utman, ‘Aliyy, Talhah, az-Zubayr, Sa’d, Sa’îd, ‘Abdur-Rahmân Ibn’Auf, Abû’Ubaydah Ibn al-Garrâh et le prophète Muhammad (qu’Allah les agrée tous).
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  57. Nous croyons aux signes avant-coureurs de l’Heure Dernière: à l’apparition du Dajjal, au retour du Prophète Issa (Jésus) (sallallahu ‘alayhi wa sallam), au lever du soleil de l’ouest et à l’apparition de la bête de terre.
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  58. Nous ne croyons aucun voyant, médium, astrologue et désapprouvons toute personne qui prêche ce qui n’est pas en conformité avec le Coran ou qui va à l’encontre de la Sunna.
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  59. L’Islam est l’unique religion agréée auprès d’Allah.
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  60. L’exagération, l’effacement, la comparaison et la négation ne sont pas des attributs de l’Islam. Le cheminement de l’Islam se trouve entre la prédestination et la liberté absolue, entre la certitude et le désespoir.
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  61. Nous Lui demandons de nous maintenir dans la foi jusqu’à notre mort et de nous préserver des agissements qui affectent le cœur. Nous L’appelons également à nous protéger contre les courants sectaires qui contredisent la Sunna et contre ceux qui se liguent avec les égarés.

20 commentaires sur “20”

  1. As salam wa alaykoum wa rahmatulah
    J’ai une question, ça m’aiderait beaucoup si j’ai des éclaircissements.
    Je voulais savoir si je pouvais emprunter de l’argent auprès d’une banque afin de construire pour que ma famille ait une maison car les opinions divergent sur la question du prêt bancaire.

    1. Alaykoum As-Salam,

      La réponse du Coran est claire et sans équivoque.

      Ceux qui pratiquent de l’intérêt usuraire sont comparables à celui que le toucher de Satan a bouleversé. Cela, parce qu’ils disent : “L’intérêt est comme le commerce”, alors qu’Allah a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt. (2:275)

      Allah autorise l’achat et la vente, mais Il interdit l’intérêt.

      Ne pratiquez pas l’usure en multipliant démesurément votre capital. Et craignez Allah afin que vous réussissez! (3:130)

      L’intérêt permet de multiplier un capital sans qu’un service ou une prestation soit rendu en contrepartie. Or, une transaction sans contrepartie s’inscrit dans le Haram.

      Tout ce que vous donnerez à usure pour augmenter vos biens au dépens des biens d’autrui ne les accroît pas auprès d’Allah, mais ce que vous donnez comme Zakat, tout en cherchant la Face d’Allah (Sa satisfaction), ceux-là verront leurs récompenses multipliées dans l’au-delà. (30:39)

      L’intérêt contribue à détruire des existences. En s’adonnant à l’intérêt, on ne soutient pas seulement les officines mécréantes qui en sont à la base, mais on participe aussi aux injustices qui en découlent.

      Sans aucun doute, il viendra une période où plus personne n’évitera de se perdre dans les intérêts. Et si quelqu’un évite de s’impliquer directement dans les intérêts, alors il ne pourra pas échapper aux effets de leur fumée… Leurs effets l’atteindront d’une manière ou d’une autre. (Abu Hurayra)

  2. L’islam est si parfait que je me dis souvent que l’humanité ne mérite pas une telle religion mais Allah nous a fait grace de cela donc tâchons d’en prendre soin. Tout le monde sait que l’islam est la religion de la vérité mais a cause de sa pratique qui est difficile beaucoup la rejettent

  3. As salam wa alaykoum wa rahmatulah.

    Très bon article qu’Allah vous récompense au centuple.

    J’ai une question.

    Au sujet d’Allah aswj vous écrivez qu’Il est au-dessus de nous et des cieux. Mais logiquement on ne peut pas dire qu’Allah est au-dessus, à droite ou à gauche, car Allah n’a pas d’endroit et Il n’en a pas besoin.

    Dites-moi si je me trompe, mais Allah Tout-Puissant a Lui-même créé l’endroit et les 6 directions. A partir de là, comment peut-on dire qu’Il est au-dessus ? Est ce que Allah aswj aurait un endroit ? Avant qu’Il ne crée l’endroit, avant qu’Il ne crée les cieux, avant qu’Il ne crée le Trône, où était-Il ? Cela conduirais à dire qu’il a changé d’endroit pour être à un point A et ensuite être à un point B, en l’occurence au dessus des cieux. L’endroit est une création et tout ce qui existe l’est aussi. Donc l’endroit et tout ce qui existe ont forcément un commencement.

    Tout cela n’est peut-être que pas très compréhensible, mais j’espère que vous arriverais à voir ce que je veux dire inchaa Allah

    Barak Allah ufikoum et qu’Allah vous récompense pour la réponse que vous me donnerais inchaa Allah

    1. Alaykoum As-Salam,

      Ce qu’on peut dire au sujet de l’emplacement d’Allah, le Coran nous le révèle en indiquant les choses suivantes :

      Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. (2:255)

      Allah est Celui qui a élevé bien haut les cieux sans piliers visibles. Il S’est établi (Istawâ) sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. (13:2)

      Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts. Possesseur du Trône, Il envoie par son ordre l’Esprit sur celui qu’Il veut parmi Ses serviteurs, afin que celui-ci avertisse du Jour de la Rencontre. (40:15)

      Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action. (35:10)

      Allah l’a élevé vers Lui. (4:158)

      Il existe de nombreux autres versets de ce type et ce n’est pas par hasard que l’un des noms d’Allah est le Très Haut. Enfin, on sait aussi que les âmes montent.

      Toutefois, en abordant la question religieuse avec la raison et la logique, vous ouvrez la porte à l’égarement.

      Par conséquent, je vous invite à relire les points suivants du Tawhid:

      4. L’imagination ne peut pas Le cerner et la raison ne peut pas Le concevoir.

      28. Il existe deux types de savoirs concernant la Création: la connaissance apparente et la science dissimulée. Il n’y a de véritable foi que par l’acceptation de la connaissance apparente et le refus de vouloir percer le secret de la science cachée.

      31. Se poser en adversaire de l’Audient, contester la prédestination ou aborder la question religieuse de manière philosophique ou avec la raison est voué à l’échec.

      32. Il peut se passer du Trône et de Sa Création. Il embrasse toutes choses en étant au-dessus d’elles.

      En abordant l’invisible avec la raison et en faisant des amalgames avec la Création pour trouver des explications, vous entrez donc sur un terrain glissant.

      Il n’y a rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. (42:11)

      Pureté à Lui, il est très élevé au-dessus de ce qu’ils Lui associent ! (10:18)

      Sachez aussi qu’il n’est pas permis de parler de l’invisible sans disposer de preuves.

      Enfin, si vous commencez à aborder la question religieuse avec la raison et la logique, cela vous mènera à vous poser d’autres questions dont personne n’a connaissance.

      Pourquoi prie-t-on deux Rakats pour Al-Fajir ?

      Comment est-ce techniquement possible que l’Audient soit capable d’entendre toute chose à tout moment ?

      Comment l’Omnscient fait-Il pour connaître toute chose qui se déroule à tout instant ?

      En vérité, un croyant n’est pas censé connaître la sagesse derrière toute chose, car Allah nous a attribué des limites qu’on est appelé à ne pas franchir. Par ailleurs, la soumission totale n’est pas compatible avec le fait de vouloir percer le secret de toutes choses.

      En dernier lieu, je me permets encore de vous indiquer l’exemple du fils de Noé qui n’est pas entré dans l’arche parce qu’il a abordé l’appel de son père avec la logique en se disant que l’eau ne pourrait pas monter au-dessus d’un certain niveau. Et en plaçant la raison au-dessus de la connaissance de la sagesse de son père, il a été du nombre des injustes ce jour-là.

      Qu’Allah vous facilite, Amin.

    1. Amin et QU’ALLAH LE TOUT PUISSANT NOUS GUIDE DANS NOS DIFFÉRENTES FONCTIONS ET DANS NOS ETUDES QU’IL FASSE DE NOUS DES CROYANT(E)S SINCÈRES DANS SON ADORATION ET SES IMPLORATIONS

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