LES 99 NOMS D’ALLAH

Le nom “Allah” désigne Celui qui possède la divinité du fait qu’Il est caractérisé par tous les noms et par tous les attributs qui définissent l’Unicité.

C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. (7:180)

“Allah” est le nom majeur qui englobe tous les noms et tous les attributs divins. Pour définir Allah, il faut donc se référer à l’ensemble de Ses noms et comprendre leur signification.

(1)
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AR-RAHMÂN / LE TOUT MISÉRICORDIEUX
(envers toute la création)
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Le nom « Ar-Rahmân » désigne la clémence bienfaisante que le Tout Miséricordieux pose sur la création toute entière.

Seul le Tout Miséricordieux les soutient, car Il est sur toute chose. (67:19)

Tu étends sur toute chose Ta miséricorde (rahmân) et Ta science. (40:7)

C’est par Sa miséricorde qu’Allah déverse de la pluie sur les peuples et qu’Il leur accorde leur subsistance. C’est par Sa miséricorde que les parents éprouvent de l’affection envers leurs enfants. C’est aussi par Sa générosité qu’Allah guérit, qu’Il protège ou qu’Il maintient le ciel et la terre par Son ordre.

(2)
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AR-RAHIM / LE TRÈS MISÉRICORDIEUX
(envers les croyants)
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Le nom « Ar-Rahîm » désigne la clémence bienfaisante que le Très Miséricorideux pose sur Ses serviteurs soumis.

Ceux qui croient en Allah et qui s’attachent à Lui, Il les fera entrer dans une miséricorde (rahîm) venue de Lui. (4:175)

Et Il est Miséricordieux (rahîm) envers les croyants. (33:43, 9:117)

Cette miséricorde est spécifique pour ceux qui croient, qui se soumettent au Très Miséricordieux, qui L’adorent sans rien Lui associer, et qui se repentent d’un repentir sincère.

(3)
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AL-MÂLIK / LE SOUVERAIN
(qui possède toutes choses)
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Le nom « Al-Mâlik » désigne Celui qui dispose de la royauté absolue en ayant la possession et l’autorité sur toutes choses.

Dis : “Ô Allah, Possesseur de l’autorité absolue. (3:26)

“Certes, nous sommes à Allah.” (2:156)

Dis : “En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah.” (6:162)

Que ce soient les cieux, la terre ou les créatures, toutes les choses Lui appartiennent, et elles se trouvent sous les ordres exclusifs d’Allah qui dispose de la souveraineté absolue.

(4)
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AL-AZIZ / LE TOUT PUISSANT
(qui détient le pouvoir)
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Le nom « Al-Aziz » désigne Celui que rien ne peut atteindre et qui détient la puissance toute entière dans la force, dans la domination et dans l’empêchement.

Allah a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant (azizu), le Sage. (30:27)

Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la toute-puissance. Il est très au-dessus de ce qu’ils décrivent. (37:180)

La création se rabaisse et s’humilie devant le Tout Puissant, parce qu’Il dispose de la puissance toute entière dans la force, dans la domination et dans l’empêchement.

Les pieux serviteurs qui prennent conscience de ce nom ne craignent pas les créatures, car ils savent que la puissance toute entière appartient à Allah.

(5)
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AL-QAHHAR / LE DOMINATEUR SUPRÊME
(qui s’impose)
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Le nom « Al-Qahhar » désigne Celui qui s’impose et domine toute opposition sans pouvoir être atteint d’une quelconque manière.

Dis : “Je ne suis qu’un avertisseur. Point de divinité à part Allah, l’Unique, le Dominateur Suprême (qahhar).” (38:65)

Le nom Al-Qahhar a les significations suivantes :

  • dominer, imposer, conquérir, vaincre, maîtriser, obliger contre la volonté.

Allah est Celui qui l’emporte sur la création. Il est le Contraignant qui n’a aucun obstacle, l’Irrépressible qui est victorieux sur toute opposition, le Dominateur qui s’impose sans qu’on puisse s’en soustraire, l’Impérieux qui force à céder en ne donnant aucune possibilité à la réplique.

(6)
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AL-WAHID / L’UN
(sans concurrents ni associés)
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Le nom « Al-Wahid » est Celui qui a la propriété de l’Unicité au travers des noms et des attributs que Lui seul possède.

A qui appartient la royauté? A Allah, l’Un (wahidi), le Dominateur Suprême. (40:16)

Allah est Celui dont l’essence est l’Unicité ; Celui qui est Un par le biais de la singularité de Ses attributs ; Celui dont tous les noms et tous les attributs se trouvent en Lui de manière synthétique sans qu’on puisse le réduire à une caractéristique, car Allah Se définit par tous les noms et par tous les attributs.

(7)
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AL-AHAD / L’UNIQUE
(qui exclut d’autres)
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Le nom « Al-Ahad » est Celui qui n’a ni second ni équivalent ni semblable. C’est parce qu’Il est Un, qu’Il est l’Unique.

Dis: “Il est Allah, l’Unique.” (112:1)

C’est parce qu’Allah possède l’Unicité au travers de Ses noms et de Ses attributs, qu’Il est Unique. Allah est aussi Celui qui Se singularise par toutes les perfections, et ce faisant, il n’a pas d’égal.

Il est le Vivant qui existe sans qu’une chose ne soit avec Lui, Il est l’Immuable qui subsiste par Lui-même, Il est le Premier qui n’a pas eu à entrer en existence. Il est le Créateur à partir du néant qui a pouvoir sur toute chose.

Il incombe donc aux serviteurs le devoir d’Unicité dans le dogme, dans les actes et les paroles.

(8)
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AS-SAMÂD / L’ABSOLU
(qui est imploré pour toutes choses)
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Le nom « As-Samâd » est Celui qui est supplié par tous, car Lui seul peut combler les besoins.

Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. (112:2)

Allah est la véritable réalité et de ce fait Il est incontournable pour ce que nous désirons. Allah est l’unique soutien, l’appui sans faille, le combleur de tous les besoins.

Allah est l’Absolu qui peut satisfaire toutes les requêtes et sans lequel aucune affaire ne peut être accomplie. Il est l’unique recours, le Seul à pouvoir aider en toutes circonstances.

(9)
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AL-QAWI / LE TRÈS-FORT
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Le nom « Al-Qawi » est Celui qui est l’essence de la force, le Possesseur de la force souveraine.

En vérité, c’est ton Seigneur qui est le Très-Fort (qawîyu), le Tout Puissant. (11:66)

Allah est doux envers Ses serviteurs. Il attribue [Ses biens] à qui Il veut. Et c’est Lui le Très-Fort, le Tout Puissant. (42:19)

Allah est Al-Qawi, c’est-à-dire Celui dont l’essence est la force suprême et inépuisable.

Allah est le plus fort et Sa force ne se décrit pas avec les définitions de la force physique. Sa force n’a pas de limite et elle l’emporte sur toute la création.

(10)
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AL-MÂTIN / L’INÉBRANLABLE
(qui ne fléchit pas)
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Le nom “Al-Mâtin” est Celui dont tous les attributs sont constants et inébranlables.

C’est Allah qui est le Dispensateur de tous les biens, le Détenteur de la force inébranlable. (51:58)

Allah ne fléchit jamais et Il ne Se fatigue pas. Il est Celui dont la force est inébranlable, Celui dont rien ne peut atténuer l’endurance, Celui qui est fidèle et loyal de manière constante. Et l’incessante détermination d’Allah surmonte aisément toute chose.

(11)
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AL-QADIR / LE CAPABLE
(qui décrète)
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Le nom « Al-Qadir » est Celui qui a la capacité de décréter ce qu’Il veut, conformément à Sa sagesse.

Nous l’avons décrété et combien est parfait ce que Nous décrétons. (77:23)

Allah est Al-Qadir, c’est-à-dire Celui dont la nature est de décréter, décider et nommer. Et Allah a le capacité d’ordonner toutes choses, conformément à Sa sagesse, et Il décide de l’issue de toutes les questions.

(12)
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AL-MUQTADIR / L’OMNIPOTENT
(qui applique Ses décrets)
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Le nom « Al-Muqtadir » est Celui qui a le pouvoir d’appliquer Ses décrets.

Les pieux séjourneront au milieu de jardins et de rivières, en un lieu où ne règnera que la vérité, auprès d’un Souverain Omnipotent (muqtadir). (54:55)

Alors que le nom Al-Qadir (le Capable) se réfère à la capacité de décréter, le nom Al-Muqtadir souligne le pouvoir d’appliquer les décrets.

Allah est l’ordonnateur tout puissant qui applique l’ensemble de Ses décisions et ordonne le cours de toutes les affaires. Son rayon d’action est sans limite et Ses décrets ont toujours la primauté.

(13)
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AL-HAYY / LE VIVANT
(dont l’essence est la vie)
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Le nom « Al-Hayy » est Celui qui possède la vie complète et parfaite.

Et place ta confiance en le Vivant qui ne meurt jamais. (25:58)

Le Vivant n’a pas eu à entrer en existence et Il n’est pas concerné par l’anéantissement ou l’inexistence, car Il existe de manière autonome sans qu’une chose quelconque ne soit avec Lui.

Parce que la vie complète et parfaite appartient à Allah, le Vivant englobe l’ensemble des attributs qui définissent Sa singularité et Sa totale indépendance par rapport à Sa création.

(14)
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AL-QAYYUM / L’IMMUABLE
(qui est autonome)
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Le nom « Al-Qayyum » est Celui qui subsiste par Lui-même sans dépendre de quoi que ce soit.

Allah! Pas de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même (qayyûm). (3:2)

C’est la nature d’Allah d’être libre de toute dépendance et d’exister de manière autonome. Allah se maintient par Lui-même sans être affecté par le changement ou par une condition limitative quelconque.

A contrario, la création toute entière se trouve dans une totale dépendance vis-à-vis d’Allah, car le fondement de toutes les choses existantes repose sur Celui qui possède la vie (Al-Hayy) et subsiste par Lui-même (Al-Qayyum).

(15)
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AL-BAQI / L’ÉTERNEL
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Le nom « Al-Baqi » est Celui qui est détaché du temps et ne cessera jamais d’être.

Et Allah est meilleur et éternel. (20:73)

De sa racine étymologique arabe, le nom Al-Baqi a les significations suivantes:

  • Le fait d’être permanent, incessant, éternel et sans fin ; le fait de rester à l’infini, d’exister pour toujours.

Allah est l’Eternel sans début et sans fin. Allah est Celui qui a toujours existé et qui ne cessera jamais d’être. Et Allah est Celui dont l’existence est au-delà du domaine de temps.

(16)
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AL-HAMID / LE DIGNE DE LOUANGES
(en raison de Ses qualités)
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Le nom « Al-Hamid » est Celui qui mérite toutes les louanges du fait de Ses qualités intrinsèques.

A Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Allah est le seul qui se suffit à Lui-Même et qui est Digne de louanges (Hamid). (22:64)

C’est lui Allah. Pas de divinité à part Lui. A Lui les louanges (hamdu) ici-bas comme dans l’au-delà. (28:70)

Allah est Al-Hamid, c’est-à-dire Celui qui est loué en tout temps en raison de Ses qualités intrinsèques, car Lui seul incarne l’absolue perfection par le biais de Ses noms et attributs.

Allah est loué pour Son essence, Ses noms, Ses attributs, et Ses œuvres. C’est Lui qui détient la toute-puissance et chacune de Ses caractéristiques démontre qu’Il est l’unique recours pour Ses créatures.

Fais que toute ta gloire soit pour Allah, car si ta gloire est pour celui qui périt, alors ta gloire est morte.

(17)
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AL-KHALIQ / LE CRÉATEUR

(qui détermine)
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Le nom « Al-Khaliq » est Celui qui détermine, crée et caractérise toute chose en lui assignant la juste mesure et la norme.

Tel est Allah, votre Seigneur, Créateur de toute chose. Point de divinité à part Lui. Comment pouvez-vous donc vous en détourner? (40:62)

Allah est le Créateur sans effort et la création est l’œuvre de Sa science. C’est Lui qui en définit les attributs et accorde des délais que nul ne peut influencer.

De sa racine arabe, le nom Khaliq prend les sens suivants:

  • Mesurer avec précision

Allah sait ce que porte chaque femelle, et de combien la période de gestation dans la matrice est écourtée ou prolongée. Et toute chose auprès de Lui a sa mesure. (13:8)

  • Déterminer la juste proportion d’une chose par rapport à une autre

Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S’est point attribué d’enfant, qui n’a point d’associé en Sa royauté et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. (25:2)

(18)
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AL-BÂRI’ / LE PRODUCTEUR
(qui fait entrer en existence)
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Le nom « Al-Bâri’ » est Celui qui crée à partir de rien et met en œuvre la création.

C’est Lui Allah, le Créateur, le Producteur (Al-Bâri) qui donne un commencement à toute chose, le Façonneur. (59:24)

Allah est Al-Bâri’, c’est-à-dire Celui qui est capable de créer à partir de rien et mène à l’existence ce qui n’existait pas.

Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant. (2:117)

L’espace et le temps n’ont pas pu se former par eux-mêmes ni inventer leurs propres lois pour se développer. Pour qu’un objet ou un système puisse se développer (à partir du néant), il faut qu’il y ait une information qui soit antérieure à l’ordre physique. 

Et cette information provient d’Allah qui est le Premier (Al-Awwal) sans commencement et le Vivant (Al-Hayy) qui n’a pas dû entrer en existence.

De sa racine arabe, ce nom indique également qu’Allah est Celui qui crée des choses similaires qui sont toutes individualisées. Tout comme il n’existera jamais deux empreintes digitales ou deux iris oculaires identiques, il n’existera jamais deux humains à l’apparence parfaitement identique.

Allahu Akbar!

(19)
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AL-BÂDI / L’ARCHITECTE
(qui crée sans prendre exemple)
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Le nom “Al-Bâdi'” est Celui qui invente et fait exister toute chose sans suivre un modèle antérieur et sans prendre exemple sur quoi que ce soit.

Voilà Allah, votre Seigneur. Il n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le donc. C’est Lui qui a charge de tout. (6:102)

Allah est Celui qui commence, invente et crée tout ce qui existe sans aucun modèle et sans prendre exemple sur quoi que ce soit. Celui qui crée de façon merveilleuse, impressionnante, étonnamment originale et sans précédent.

(20)
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AL-MUSAWWIR / LE FAÇONNEUR
(qui met en forme)
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Le nom “Al-Musawwir” est Celui qui donne des formes diverses et variées à la création.

C’est Lui Allah, le Créateur, le Producteur qui donne un commencement à toute chose, le Façonneur (Al-Musawwiru). (59:24)

C’est Allah qui a fait pour vous de la terre un lieu d’établissement et du ciel un toit, et c’est Lui qui vous a donné la plus belle des formes. (40:64)

Allah est Al-Musawwir, c’est-à-dire Celui qui donne un aspect diversifié à chaque création et à chaque créature. Celui qui donne une forme et une apparence particulière à toute chose.

(21)
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AL-MUBDI’ / L’INITIATEUR
(qui officie comme départ)
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Le nom “Al-Mubdi'” est Celui qui initie quelque chose qui n’existait pas au préalable.

Les noms Al-Mubdi et Al-Mu’id sont liés au pouvoir de création d’Allah et démontrent qu’Allah est non seulement à la base de toute chose, mais aussi que rien ne peut exister ou évoluer sans Lui.

Dans le Coran, ces deux noms sont associés:

C’est Lui qui fait la création, puis la refait, afin de rétribuer en toute équité ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres. (10:4)

C’est Allah qui commence la création; ensuite Il la refait; puis, vers Lui vous serez ramenés. (30:11)

(22)
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AL-MUID / LE RESTAURATEUR
(qui renouvelle)
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Le nom “Al-Muid'” est Celui qui renouvelle et fait perdurer des choses existantes jusqu’au terme fixé.

Les attributs Al-Mubdi et Al-Muid peuvent se résumer comme suit:

Quand la création n’est pas précédée par une chose existante, on appelle cela début (Mubdi); mais quand elle est précédée par une chose existante, alors on appelle cela restauration (Muid). Et toutes les choses sont initiées par Allah et elles sont restaurées par Lui jusqu’au terme fixé.

Qu’ils s’agisse de tissus ou de cellules qui meurent dans nos corps, Allah les remplace alors par de nouveaux. Il en va de même pour la végétation qui se renouvelle de manière constante.

(23)
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AL-WARITH / L’HÉRITIER
(vers qui tout retourne)
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Le nom “Al-Waris” désigne Celui qui est l’Héritier de tout ce qu’Il crée.

Et c’est bien Nous qui donnons la vie et donnons la mort, et c’est Nous qui sommes l’Héritier [de tout]. (15:23)

Parce qu’Allah est le Vivant (Al-Hayy) qui existe sans qu’une chose ne soit avec Lui, et l’Immuable (Al-Qayyum) qui n’est pas concerné par la notion de fin, Allah est Celui qui subsistera après l’anéantissement de la création.

Lorsque les rois et les royaumes s’éteindront et que tout disparaitra ici-bas, toute chose retournera alors vers le Très-Haut qui héritera de la création toute entière pour en juger en toute justice.

C’est vers Lui que vous retournerez tous, c’est là, la promesse d’Allah en toute vérité! C’est Lui qui fait la création une première fois, puis Il la refera afin de rétribuer en toute équité ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres. Quant à ceux qui n’ont pas cru, ils auront un breuvage d’eau bouillante et un châtiment douloureux à cause de leur mécréance! (10:4)

(24)
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AL-QUDDUS / LE PUR
(par sa totale perfection)
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Le nom “Al-Quddus” désigne Celui qui est saint, pur, immaculé et exempt de tout défaut.

C’est Lui, Allah, le Pur. Il transcende ce qu’ils Lui associent. (59:23)

Et nul n’est égal à Lui. (112:4)

Le Pur transcende toute chose par Sa totale perfection, car Il est exempt de tout attribut de rabaissement, de diminution où de délimitation.

Au Jour de la Résurrection, Allah ne leur adressera pas la parole, et Il ne les purifiera pas. (2:174)

C’est Allah qui purifie qui Il veut; et les croyants ne seront point lésés. (4:49)

Qu’Allah nous compte parmi les sincères qu’Il purifiera le Jour du Jugement. Amîn.

(25)
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AS-SÂLAM / LA PAIX
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Le nom “As-Sâlam” est Celui qui est la Paix au travers de Ses noms et de la souveraineté des attributs qui en découlent. Allah est très au-dessus de Sa création et aucune adversité ne peut entraver Sa Paix.

C’est Lui, Allah. Nulle divinité sinon Lui; Le Souverain, le Pur, La Paix, Le Rassurant, le Préservateur, Le Tout Puissant, Le Contraignant, Le Fier. (59:23)

Allah est la Paix ultime et parfaite, car aucune adversité ne peut L’atteindre, Le combattre ou entraver Sa Paix.

Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins de la Paix (subul as-Salâm) ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. (5:16)

Ce n’est qu’au travers de la Paix d’Allah que les créatures peuvent aspirer à la sérénité, à l’apaisement et à la préservation de leurs âmes, car Allah n’offre le refuge de Sa Paix qu’à ceux qui s’humilient devant Lui et œuvrent dans la recherche de Son agreement.

Le Prophète (sallallahu alayhi wa salam) a dit: “Allah Lui-même est As-Sâlam (La Paix) et quiconque prie doit dire: “At-tâhyâtou lillâhi wa-salawâtou wa-taiybâtou, As-Sâlamu ‘alaikâ ayouhânnâbi wa-rahmetoullâhi wa barakâtou. As-Sâlamu ‘alainâ wa ‘alâ ibâdi sâlehin. A-Shadou âla illâha Illa Allah, wa a-shadou annâ Muhammad a rasul Allah.” (Hadith Bukhari n° 831)

Ce qui veut dire:

«Les louanges sont pour Allah, ainsi que les prières et les bonnes œuvres. Que la paix soit sur le Prophète ainsi que la miséricorde d’Allah et Sa bénédiction. Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah. J’atteste qu’il n’y a pas de divinité à part Allah, et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et Son messager.»

Qu’Allah nous compte parmi les endurants qu’Il accueillera avec le salut de la Paix à Jannah. Amîn.

(26)
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AN-NUR / LA LUMIÈRE
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Le nom “An-Nur” désigne Celui qui est la Lumière, et qui guide Ses serviteurs des ténèbres à la lumière.

Tout comme Allah est le Pur (Al-Quddus) et la Paix (As-Sâlam), Allah est également la Lumière (An-Nur). Et rien, ni personne n’est capable d’éteindre Sa Lumière.

Allah est la Lumière (Nur) des cieux et de la terre.Lumière sur lumière. Allah guide vers Sa Lumière qui Il veut. (24:35)

Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allah, alors qu’Allah parachèvera Sa lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants. (9:32)

Tout comme Allah guide aux chemins de la Paix ceux qui cherchent Son agrément, Allah fait également sortir les croyants des ténèbres à la lumière en les guidant sur un droit chemin.

Allah fait sortir des ténèbres à la lumière, tandis que ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Taghoût qui les font sortir de la lumière vers les ténèbres. (2:257)

Ce faisant, la parole d’Allah officie comme Lumière qui guide vers Sa Lumière.

Croyez en Allah donc et en Son messager, ainsi qu’en la Lumière [le Coran] que Nous avons fait descendre. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (64:8)

Qu’Allah nous compte parmi les véridiques qu’Il accueillera dans Sa Lumière le Jour du Jugement. Amîn.

(27)
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AL-AWWAL / LE PREMIER
(sans commencement)
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Le nom “Al-Awwal” est Celui qui existe sans commencement et qui n’a pas eu à entrer en existence du fait qu’Il n’a pas été créé.

Allah est le Premier avant Lequel il n’existe rien. (Mouslim nr. 2713)

Le Premier est sans commencement, et Il existe de manière autonome sans qu’une chose quelconque ne soit avec Lui. Le Premier est aussi exempt de l’ajout d’un nouvel attribut ou d’un changement quelconque, car Il est Le Primordial qui a défini les contours de toute chose.

Le nom “Al-Awwal” indique également que tout ce qu’il y a de création est nouveau, et que l’existant n’a commencé à exister qu’après que cela n’ait pas existé.

(28)
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AL-AKHIR / LE DERNIER
(sans fin)
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Le nom “Al-Akhir” est Celui qui existe sans interruption et qui n’est pas concerné par la notion de fin et d’anéantissement.

Allah est le Dernier après Lequel il n’existe rien. (Mouslim nr. 2713)

Le Dernier est permanent par rapport à tout ce qui cesse, alors que Lui ne peut jamais cesser, du fait qu’il subsiste de manière autonome, sans qu’une chose quelconque ne soit avec Lui.

Afin que nous reconnaissions la fonction divine de ce nom, Le Dernier fait aussi mourir et Il anéantit, tout en étant exempt du fait d’être anéanti.

(29)
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AZ-ZAHIR / L’APPARENT
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Le nom “Az-Zâhir” est Celui qui est apparent par les signes contenus dans la création et qui se manifeste en toute chose par Ses preuves.

Il y a certes des signes pour les doués d’intelligence. (3:190)

Et très certainement Nous avons fait descendre vers toi des signes évidents. Et seuls les pervers n’y croient pas. (2:99)

Allah apparait aux gens à cause des preuves éclatantes qui indiquent Son existence et Son Unicité. Il est l’Apparent grâce aux signes et aux actes qui Le révèlent.

Allah est aussi l’Apparent par Sa sagesse, Sa création, Ses œuvres et les bienfaits qu’Il nous accorde. On ne reconnaît que Lui en toute chose.

(30)
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AL-BATIN / LE CACHÉ
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Le nom “Al-Batin” est Celui que les regards et les sens ne peuvent pas saisir, car l’imagination ne peut pas Le cerner et la raison ne peut pas Le concevoir.

Alors qu’Allah est l’Apparent au travers de Ses signes, il est en même temps Le Caché qui fait comprendre la modalité de Ses attributs qu’aux gens doués d’intelligence.

Allah est Al-Batin, c’est-à-dire Celui qui échappe à la vision et à l’imagination des créatures, car les sens ne permettent pas de l’atteindre.

Le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent, Le Grand, Le Sublime. (13:9)

Allah est aussi Celui qui saisit les secrets les plus profonds et maîtrise les choses les plus cachées, tout comme il maîtrise les choses apparentes, car Il embrasse toute chose de Sa science.

(31)
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AL-‘ALIM / L’OMNISCIENT
(qui sait tout)
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Le nom “Al-‘Alim” est Celui à qui rien n’échappe et qui sait tout.

 Il connaît ce que vous cachez en vous et ce que vous divulguez et Il sait ce que vous acquérez. (6:3)

Personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient. (31:34)

Quand une feuille tombe d’un arbre, Allah le sait. Et quand une brindille d’herbe flotte au vent, Allah le sait.

Allah est Celui qui embrasse de Sa science les choses apparentes et les choses cachées. Et Allah connaît le passé, le présent et le futur de toute chose, car Allah est l’Omniscient.

(32)
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AL-K’HABIR / LE PARFAITEMENT CONNAISSEUR
(qui saisit les sens profonds)
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Le nom “Al-K’habir” est Celui qui a la connaissance des choses les plus secrètes, et de leurs sens les plus profonds.

N’as-tu pas vu qu’Allah fait descendre l’eau du ciel, et la terre devient alors verte? Allah est plein de bonté et Parfaitement Connaisseur (K’Habir) (22:63)

Contrairement au nom Al-‘Alim qui désigne le savoir avec certitude, le nom Al-K’habir met l’accent sur la compréhension de la vérité intérieure de chaque condition, des choses secrètes, des sens profonds et de la réalité fondamentale des choses.

Allah est Al-K’habir, c’est-à-dire Celui qui connaît les qualités internes, les significations et les sens de toutes choses ; Celui qui a une parfaite connaissance de la réalité fondamentale des choses ; Celui qui connaît et comprend les choses les plus secrètes et saisit le sens des choses les plus cachées.

(33)
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AR-RAQIB / L’OBSERVATEUR
(qui observe de manière vigilante)
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Le nom “Ar-Raqib” est Celui qui observe toute chose et rien ni personne n’est capable de s’en soustraire.

Certes Allah vous observe (raqiban) parfaitement. (4:1)

Le nom “Ar-Raqib” est un attribut de la Connaissance.

Allah regarde tout et n’oublie jamais ce qu’Il a créé. Et Allah est un observateur vigilant à qui rien n’échappe, et Il observe toutes les pensées, les actes et les sentiments.

Un des actes d’adoration est la conscience de la présence permanente de l’observation d’Allah. Cette conscience pousse le serviteur à mieux adorer Allah avec la certitude totale que rien ne Lui échappe et qu’Il cerne toutes les paroles, les pensées et les actes.

Plus le serviteur se rappelle et vit avec ce nom d’Allah, et plus il sera protégé contre ce qu’Allah déteste le plus comme mauvaises actions et pensées illicites.

(34)
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AS-SÂMI‘ / L’AUDIENT
(qui entend tout)
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Le nom “As-Sâmi'” est Celui qui entend tout et répond aux demandes.

«Mon Seigneur sait tout ce qui se dit au ciel et sur la terre ; et Il est l’Audient.» (21:4)

Et Allah entendait votre conversation, car Allah est Audient. (58:1)

L’Audient perçoit tout bruit et tout son émanant des cieux ou de la terre, et Il entend toutes les voix et comprend toutes les paroles de l’ensemble de Ses créatures. Et Allah est aussi à l’écoute de la multiplicité des demandes et des invocations.

(35)
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AL-BASIR / LE CLAIRVOYANT
(qui voit tout)
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Le nom “Al-Basir” est Celui qui regarde et voit toutes les choses clairement.

Comme Il est Voyant et Audient! (18:26)

Allah connaît l’Inconnaissable des cieux et de la terre et Allah est clairvoyant sur ce que vous faites. (49:18)

Allah voit toute chose et rien de ce qui existe dans les cieux ou sur la terre ne Lui échappe.

Le nom Al-Basir est Celui qui voit l’apparent et le caché, Celui qui a un aperçu de toutes les choses, Celui qui voit et comprend tout ce qui a été, tout ce qui est, et tout ce qui sera.

“Le bon comportement consiste à adorer Allah comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit.” (Al-Bukhari)

(36)
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ASH-SHAHID / LE TÉMOIN
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Le nom “Ash-Shahid” est Celui qui officie comme témoin de ce qu’Il observe, voit, entend et sait.

Allah tranchera entre eux le Jour du Jugement, car Allah est certes témoin (shahid) de toute chose. (22:17)

(Ils te démentent), mais Allah témoigne de ce qu’Il t’a révélé. Il l’a révélé de par Sa science. Les anges en témoignent, et Allah suffit comme témoin. (4:166)

Comme Allah est l’Observateur vigilant (Ar-Raqib) et l’Omniscient qui sait toute chose (Al-‘Alim) , il est le témoin parfait dont le témoignage ne peut en aucun cas être remis en cause. Allah est aussi le témoin incontestable du fait qu’Il perçoit le visible et l’invisible, et que Lui seul est le Parfaitement Connaisseur (Al-K’habir) qui saisit les sens profonds.

Tout cela fera d’Allah le Témoin ultime le Jour du Jugement.

(37)
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AL-MUHSÎ / LE RECENSEUR
(qui recense dans les comptes)
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Le nom “Al-Muhsî” est Celui qui dénombre et recense toutes les choses dans Ses comptes.

Ils ne s’attendaient pas à rendre des comptes et ne cessaient de démentir nos versets, alors que Nous avons recensé toute chose par écrit. (78:27-29)

On déposera le livre (de chacun dans sa main). Alors tu verras les injustes, effrayés à cause de ce qu’il y a dedans, dire: “Malheur à nous! Qu’a donc ce livre à n’omettre de mentionner ni péché mineur ni péché majeur?” Tout ce qu’ils ont accompli leur sera exposé. (18:49-50)

C’est Allah qui dénombre les actes de chaque créature, et toute chose est comptabilisée en vue du Jour du Jugement. Et Allah n’oublie pas de recenser quoi que ce soit.

(38)
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AL-HASÎB / LE COMPTABLE
(qui tient les comptes)
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Le nom “Al-Hasîb” est Celui qui tient les comptes de toutes choses en vue du Jour du Jugement.

Certes, Allah est celui qui tient compte (hasîban) de tout. (4:86)

Tout cela, afin qu’Allah rétribue chaque âme de ce qu’elle aura acquis. Certes Allah est prompt dans Ses comptes. (14:51)

Voilà ce qui vous est promis pour le Jour des Comptes. (38:53)

En dénombrant et en connaissant toutes choses, c’est Allah qui tient les comptes en vue du Jour de la Rétribution. Et Ses comptes sont d’une expertise parfaite, car Allah est exempt de toute faiblesse ou erreur.

(39)
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AL-HAKÂM / LE JUGE
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Le nom “Al-Hakâm” est Celui qui juge, arbitre, décide et tranche.

Le jugement n’appartient qu’à Allah: Il tranche en toute vérité et Il est le meilleur des juges. (6:57)

“Chercherai-je un autre juge (hakâm) qu’Allah, alors que c’est Lui qui a fait descendre vers vous ce Livre bien exposé?” (6:114)

Comme Allah est Le Souverain (Al-Malik) qui dispose de la royauté absolue, le Jugement n’appartient qu’à Allah.

Et c’est en toute justice qu’Allah juge entre Ses serviteurs dans la vie ici-bas et dans l’au-delà.

(40)
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AL-‘ÂDL / LE JUSTE
(qui agit en toute justice)
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Le nom “Al-‘Âdl” est Celui dont les actions à l’encontre de Ses créatures sont d’une justice absolue.

Allah juge en toute équité, tandis que ceux qu’ils invoquent en dehors de Lui ne peuvent rien. Allah est Celui qui entend et voit tout. (40:20)

Allah est Celui dont la sagesse de la justice repose sur une parfaite connaissance du passé, du présent et du futur. Et Allah est d’une justesse absolue dans Ses actions, Ses décrets, Ses faveurs et Ses épreuves.

Il attribue à chacun ce qui lui est dû en fonction de Sa sagesse. Et Allah ne lèse personne et Il n’est jamais injuste envers les gens.

En vérité, Allah n’est point injuste à l’égard des gens, mais ce sont les gens qui se font du tort à eux-mêmes. (10:44)

Bien qu’une situation puisse parfois nous sembler injuste en raison de notre compréhension limitée, la justice d’Allah est parfaite en matière d’équité.

(41)
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AL-MUQSÎT / L’ÉQUITABLE
(qui maintient l’équité)
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Le nom “Al-‘Muqsît” est Celui qui (r)établit la justice et maintient l’équité au sein de Sa création.

Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu’il n’y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage! (3:18)

Allah n’est pas seulement juste envers Ses créatures, mais c’est aussi Lui qui établit l’équité et la justice au sein de Sa création pour la le mener vers l’équilibre et l’harmonie.

Ce faisant, Allah commande aussi à Ses créatures d’être équitables envers autrui.

Et si tu juges, alors juge entre eux en équité. Car Allah aime ceux qui jugent équitablement. (5:42)

Les justes d’entre les croyants qui participent à ce nom insistent tout d’abord sur le devoir de justice de leur personne envers les autres avant de demander aux autres d’être justes envers eux.

(42)
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AL-HAKÎM / LE SAGE
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Le nom “Al-Hakîm” est Celui qui possède la parfaite sagesse et agit en connaissance de cause.

Et il n’y a pas de divinité à part Allah. En vérité, c’est Allah qui est le Tout Puissant, le Sage (hakîmou). (3:62)

Allah détient la parfaite sagesse et Il est infiniment sage dans toutes Ses actions. C’est par Sa sagesse qu’Il évalue et juge de la valeur de toutes choses. Tout se déroule selon Sa sagesse et rien ne peut échapper à Sa sagesse, car Allah est exempt de toute erreur.

Et Allah donne la sagesse et la bonne compréhension à qui Il veut d’entre ceux qui se soumettent à Lui.

Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien immense qui lui est donné. Mais les doués d’intelligence seulement s’en souviennent. (2:269)

(43)
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AR-RASHID / LE DROIT
(qui dirige vers la droiture)
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Le nom “Ar-Rashîd” est Celui qui est d’une rectitude parfaite et dirige Ses créatures vers le droit chemin.

Quand les jeunes se furent réfugiés dans la caverne, ils dirent: “Ô notre Seigneur, donne nous de Ta part une miséricorde; et assure nous la droiture (rashâda) dans tout ce qui nous concerne”. (18:10)

Le nom Ar-Rashid prend les significations suivantes:

  • être d’un parfaite rectitude, droit, sage et parfaitement balancé.

Allah est Ar-Rashid, c’est-à-dire Celui qui est d’un droiture parfaite et qui Se suffit à Lui-même pour diriger les justes d’entre Ses créatures afin qu’elles prennent les bonnes décisions.

C’est Allah qui dirige vers une voie droite et protège. Et c’est Allah qui permet aux créatures d’effectuer les bons choix, en leur accordant la sagesse, l’intelligence, la droiture et la capacité de discernement.

(44)
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AL-HÂDÎ / LE GUIDE
(qui guide les cœurs sur Son sentier)
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Le nom “Al-Hâdî” est Celui qui ouvre les cœurs à la foi et permet aux justes d’entre Ses créatures de bénéficier de Sa guidée.

Nombreux sont ceux qu’Allah égare et nombreux sont ceux qu’Allah guide, mais Il n’égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte qu’ils ont fermement conclu avec Allah. (2:26-27)

Allah guide les gens de bien sur Son sentier. Allah montre en permanence le droit chemin et Il guide avec justesse.

C’est aussi Allah qui est la source de toutes les orientations en dirigeant les justes d’entre Ses créatures à la connaissance et à la foi.

Et Allah n’est jamais injuste envers Ses créatures, mais ce sont les créatures qui sont injustes envers elles-mêmes. Ce faisant, Allah n’égare que les infidèles qui échangent la vie présente contre la vie future, qui rompent le pacte qu’ils ont fermement conclu avec Allah, et empruntent les sentiers du Taghoût (ce qui est en dehors d’Allah).

Annotation: Ar-Rashid vise en premier lieu à diriger les créatures vers la droiture pour qu’elles prennent les bonnes décisions, tandis que Al-Hâdî se réfère principalement à la guidance continue des cœurs sur le chemin de la foi.

(45)
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AL-HAQQ / LE VRAI
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Le nom “Al-Haqq” est Celui qui est le Vrai en étant l’unique réalité véritable.

Il en est ainsi parce qu’Allah est la Vérité (haqqu); et c’est Lui qui rend la vie aux morts; et c’est Lui qui est Omnipotent. (22:6)

C’est ainsi qu’Allah est le Vrai, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux ; c’est Allah qui est le Très-Haut, le Très-Grand. (22:62)

Allah est Al-Haqq, c’est-à-dire Celui qui est le vrai, le réel, et le réellement existant ; Celui dont l’existence ne fait aucun doute, du fait qu’Il est l’unique réalité ; Celui dont l’essence est nécessaire et inévitable, du fait que toute chose est révélée et dépend uniquement de Lui.

Allah est Celui qui crée la matière et le temps à partir du néant. Lui seul existe véritablement et de façon absolue, car en dehors de Lui tout est voué à disparaître.

(46)
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AL-MUTAKABBIR / LE FIER
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Le nom “Al-Mutakabbir” est Celui qui manifeste Sa grandeur en Se montrant supérieur dans Ses droits, Ses privilèges et Ses attributs.

Mutakabbir véhicule l’idée de grandeur, d’importance, le fait d’être supérieur et d’avoir des droits sur toute chose. Ce nom exprime l’absolue perfection d’Allah et permet d’identifier Sa toute puissance.

Ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles. (2:34)

C’est en identifiant la toute puissance d’Allah que l’homme peut se montrer humble et délaisser l’orgueil qui le caractérise, car à l’échelle humaine il s’agit d’une prétention blâmable qui est un obstacle à la foi.

Seul Allah est Supérieur, et Lui seul possède tous les attributs de l’absolue perfection. Les créatures, par contre, dépendent toutes d’Allah et elles ne sont capables de rien sans Son accord. Par définition, les créatures ont donc un devoir d’humilité et de glorification envers Allah, et c’est en toute justice qu’Allah ne guide pas les gens qui s’enflent d’orgueil.

J’écarterai de mes signes ceux qui, sans raison, s’enflent d’orgueil sur terre. Même s’ils voyaient tous les miracles, ils n’y croiraient pas. Et s’ils voient le bon sentier, ils ne le prennent pas comme sentier. Mais s’ils voient le sentier de l’erreur, ils le prennent comme sentier. C’est qu’en vérité ils traitent de mensonges Nos preuves et ils ne leur accordent aucune attention. (7:146)

(47)
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AL-KABÎR / LE TRÈS GRAND
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Le nom “Al-Kabîr” est Celui dont l’essence est la grandeur.

Le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent, le Très Grand (Al-Kabîru), le Très-Haut. (13:9)

Allah est Al-Kabîr, c’est-à-dire Celui dont l’essence est la perfection de la grandeur, Celui qui est incomparablement grand, Celui dont la grandeur est sans commune mesure, Celui qui est bien plus grand que Sa création.

La grandeur d’Allah ne relève pas des dimensions physiques du monde ici-bas et elle dépasse l’entendement de Ses créatures.

(48)
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AL-JALÎL / LE MAJESTUEUX
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Le nom “Al-Jalîl” est Celui qui possède la grandeur souveraine par les noms et les attributs qui le définissent.

Le nom “Al-Jalîl” est indirectement présent dans le Coran, puisqu’il s’agit d’un attribut qui découle du nom composé “Dhoul-Jalâli-wal-Ikram”, qui signifie “Le Détenteur de la Majesté et de la Noblesse”.

Du fait qu’Allah est souverainement grand au travers de Ses noms et de Ses attributs, Il possède la grandeur toute entière dans le rang, dans la dignité, dans la noblesse, dans la majesté, dans le savoir, et dans les droits qu’Il a sur toute chose.

(49)
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Al-AZÎM / L’IMMENSÉMENT GRAND
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Le nom “Al-Azîm” est Celui qui est l’essence de la grandeur et le Possesseur de la grandeur souveraine par les noms et les attributs qui Le définissent.

Et Il est le Très-Haut, l’Immensément Grand (Al-Azimou). (2:255)

Les caractéristiques des noms Al-Kabîr (le Très-Grand) et Al-Jalîl (le Majestueux) confluent dans le nom “Al-Azîm”.

Par le biais de ce nom, les croyants sont appelés à se rendre compte qu’Allah est sans concurrence, car Lui seul est l’Immensément Grand.

Et parce qu’Allah est l’essence de la grandeur parfaite, qu’Il possède l’ensemble des attributs de l’Unicité et la grandeur souveraine qui en découle dans tous les domaines, l’Immensément Grand est de la plus grande importance pour les croyants, car de Lui dépend tout.

A Lui la révérence dans les cœurs de Ses créatures qui s’humilient devant Son immensité.

Allahu Akbar.

(50)
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AL-ÂLI / LE TRÈS-HAUT
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Le nom “Al-Âli” est Celui qui est au-dessus de toute la création et dépasse tout ce qui a existé, ce qui existe et ce qui existera.

C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c’est Allah qui est le Très-Haut (Al-Aliyou), le Très Grand. (22:62)

Allah est Al-Âli, c’est-à-dire Celui Qui est exempt des attributs des créatures et dont le pouvoir sur la création est sans limites. Celui qui surpasse toute chose et qui est sans rapport avec les créatures en termes de pouvoir et de puissance.

Allah est aussi exempt des attributs des créatures comme l’endroit, car c’est Lui qui crée l’endroit.

(51)
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AL-MUTA’ÂLI / L’IMMENSÉMENT HAUT
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Le nom “Al-Muta’âli” est une intensification du nom “Al-Âli” (le Très-Haut), et désigne l’Immensément Haut au-dessus Duquel il n’y a rien de plus haut.

Le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent, Le Très Grand, l’Immensément Haut (Al-Muta’âli). (13:9)

Celui dont le rang et la dignité sont les plus élevés. Celui qui est au-delà du plus haut, et au-delà de ce plus haut.

Allah est très au-dessus de toute imagination, de toute pensée, de toute limitation et de tout idéal, comme le confirment les versets ci-après:

Pureté à Lui, Il est très élevé au-dessus de ce qu’Ils Lui associent! (10:18)

Allah est très élevé au-dessus de ce qu’ils Lui associent. (27:63)

(52)
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AL-MU’MIN / LE RASSURANT
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Le nom “Al-Mu’min” est Celui qui rassure et sécurise ceux qui s’en remettent à Lui uniquement.

C’est Lui, Allah. Nulle divinité sinon Lui; Le Souverain, le Pur, La Paix, Le Rassurant (mu’min), le Préservateur, Le Tout Puissant, Le Contraignant, Le Fier. (59:23)

Qu’ils adorent donc le Seigneur de cette Maison (la Kaaba) qui les a nourris contre la faim et délivrés de la crainte! (mana-hum min khawf) (106:3-4)

La racine de ce nom véhicule l’idée de sérénité, de calme, de confiance, d’apaisement et du fait d’être rassuré.

Allah tranquillise, rassure et dissout la peur de ceux qui ne craignent que Lui. Il place aussi la foi dans le cœur de ses serviteurs, les garde dans Son sentier et leur donne la tranquillité.

Article associé à ce nom d’Allah: https://adhan.ch/la-peur-en-islam/

(53)
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AL-MUHAYMIN – LE PRÉDOMINANT
(qui influe)
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Le nom “Al-Muhaymin” est Celui qui exerce une influence prépondérante envers toute chose.

C’est Lui, Allah. Nulle divinité sinon Lui; Le Souverain, le Pur, La Paix, Le Rassurant, le Prédominant (al-Muhaymin), Le Tout Puissant, Le Contraignant, Le Fier. (59:23)

Le nom Al-Muhaymin a pour origine la même racine que Al-Mu’min (le Rassurant). Ce faisant, Al Muhaymin véhicule des caractéristiques comme la surveillance, le contrôle, la protection, la garde ou la sécurité. 

Ce nom d’Allah comporte aussi les significations suivantes : avoir l’ascendant, exercer une influence prédominante, superviser, contrôler attentivement.

Il est Celui qui domine Sa création, et par Son omnigérance aucun aspect dans le monde ici-bas ou dans l’au-delà n’échappe à Sa volonté. Allah est le Superviseur de toute chose et rien ne peut se faire sans Son accord.

Tout ce qu’Il veut se réalise. Et ce qu’Il ne désire pas, ne se réalise pas.

(54)
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AL-JABBÂR / LE CONTRAIGNANT
(qui rétablit un ordre)
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Le nom “Al-Jabbâr” est Celui qui contraint, force et s’impose pour rétablir un ordre.

C’est Lui, Allah. Nulle divinité hormis Lui, Le Contraignant. (23:59)

Par Sa force et Sa grandeur, Allah est Celui qui agit pour les cœurs qui s’ouvrent à Lui. Allah répare ce qui est détérioré, et parachève ce qui est imparfait. Il a la capacité et la force de faire ce qu’il veut de Ses créatures. Il n’y a pas d’être vivant qu’Il ne tienne par son toupet. (11:56)

Le Contraignant rétablit l’ordre, Il rectifie, Il remet en état et guérit, Il libère, Il restitue, Il desserre l’étreinte et restaure en s’imposant avec force.

Si Allah dit “oui”, personne ne peut dire “non”. Et si Allah dit “non”, personne ne peut dire “oui”.

(55)
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AL-HAFÎZ / LE GARDIEN
(qui préserve la création)
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Le nom “Al-Hafîz” est Celui qui garde, veille et sauvegarde la création toute entière.

Et mon Seigneur vous remplacera par un autre peuple, sans que vous ne Lui nuisiez en rien, car mon Seigneur est Gardien (Hafīz) sur toute chose”. (11:57)

La racine de ce nom d’Allah comporte les sens suivants:

  • garder, conserver, préserver, retenir, sauvegarder, veiller, gérer.

Allah est le Gardien des cieux et de la terre, et c’est Lui qui conserve la création de l’anéantissement. C’est aussi le Gardien de tout ce qui a été, de ce qui est et de ce qui sera. Allah est aussi Celui qui préserve le savoir (le Coran) et ce qui a été écrit au Qalâm sur la table gardée.

Et si l’ensemble de la Création se réunissait pour rendre vain ce qu’Il a écrit, elle n’y parviendrait pas. Et si elle se réunissait pour donner existence à ce qu’Il n’a pas rédigé, elle n’y parviendrait pas non plus.

(56)
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AL-MÂNI’ – L’EMPÊCHEUR
(qui protège du mal)
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Le nom “Al-Mâni'” est Celui protège, et tient à l’écart du mal physique et spirituel.

Allah est Al-Mâni’, c’est-à-dire Celui Qui protège et préserve les créatures selon Sa sagesse ; Celui qui détourne du mal physique et psychologique ; Celui qui tient à l’écart des situations préjudiciables ; Celui qui empêche les actions indésirables ; Celui qui entrave l’action illicite et arrête ce qui est nuisible.

(57)
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AL-WAKÎL – LE GARANT
(qui administre les affaires)
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Le nom “Al-Wakîl” est Celui qui Se charge de la gestion et de la résolution de toutes les affaires.

Certes ceux auxquels l’on disait: «Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les» – cela accrut leur foi – et ils dirent: «Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant (wakîlu)». (3:173)

Allah est Al-Wakîl, c’est-à-dire Celui qui officie comme gérant et administrateur de toutes choses. Celui qui fournit des réponses et qui est capable de solutionner toutes problématiques. Et Son soutien ne fléchit jamais.

La racine w-k-l donne également naissance au mot tawakkul (ou tawakul), qui indique de se soumettre à Allah, en plaçant la confiance en Allah uniquement.

Toutefois, cette confiance ne doit pas engendrer la paresse ou le manque de précautions. Au contraire, les croyants doivent faire de leur mieux et laisser le reste à Allah, comme l’a mentionné le Prophète Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa salam).

«Attache ton chameau, puis place ta confiance en Allah.»

(58)
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AL-MUJÎB – QUI RÉPOND
(en donnant suite aux demandes)
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Le nom “Al-Mujîb” est Celui qui répond aux demandes des serviteurs qui L’invoquent.

“Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est bien proche et Il répond (mujîb) toujours aux demandes”. (11:61)

Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. (2:186)

Allah est Al-Mujîb, c’est-à-dire Celui répond aux prières et comble les besoins de Ses serviteurs. Allah apporte Son aide et résout les problèmes de ceux qui L’invoquent.

(59)
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AL-WALÎ – L’ALLIÉ PROCHE
(qui soutient)
—————
Le nom “Al-Walî” est Celui qui vient en aide, guide et soutient en étant proche de Ses serviteurs.

Al-Walî a le sens de al-muwâlî, c’est-à-dire Celui qui est le Bien-Aimant Proche ou l’ami à la proximité prévenante (muwâlâ).

Allah est Celui qui aide et soutient ; Celui qui est l’ami proche, qui garde et gouverne la création ; Allah est le Rapproché qui prête assistance à Ses serviteurs.

Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. (50:16)

C’est aussi Celui qui guide les justes d’entre les gens à se tourner vers le chemin de la Vérité.

Allah est le défenseur (walîyu) de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. [Sourate 2; Verset 257].

(60)
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AL-WÂLI – L’ALLIÉ SOUVERAIN
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Le nom “Al-Wâli” met l’accent sur la seigneurie et l’absolue maîtrise de Celui qui est proche de Ses serviteurs.

Contrairement au nom Al-Walî qui souligne la proximité prévenante d’Allah, le nom Al-Wâli décrit les aspects de la seigneurie, de la souveraineté et la maîtrise de Celui qui est l’Allié Proche.

Afin que les croyants prennent conscience qu’Allah est plus proche que quiconque, et que Lui seul est l’unique recours au travers de Son pouvoir illimité, ce nom met l’accent sur l’attribut plutôt que sur ce qui en découle.

(61)
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AL-HALÎM – L’INDULGENT
(du fait de la nature des créatures)
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Le nom “Al-Halîm” est Celui qui est indulgent avec Ses créatures, car Il les a crées faibles.

Il les fera, certes, entrer en un lieu qu’ils agréeront, et Allah est certes Omniscient et Indulgent (halîm). (22:59)

Allah sait que l’homme est injuste envers lui-même et Il prend en compte que l’homme a été créé faible. Il est donc indulgent avec Ses créatures. Et Allah n’est pas uniquement indulgent avec les croyants, mais Il l’est également avec les injustes en retardant leur châtiment.

Ceux qui s’inscrivent dans ce nom font également preuve d’indulgence envers les autres.

(62)
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AR-RA’ÛF / LE COMPATISSANT
(qui est plein de clémence)
—————
Le nom “Ar-Ra’ûf” est Celui qui est tendrement miséricordieux, clément et plein de compassion envers Ses créatures.

Il empêche le ciel de tomber sur la terre, si ce n’est avec Sa permission, car Allah est compatissant (raûfun) et miséricordieux envers les hommes. (22:65)

Allah est Ar-Ra’uf, c’est-à-dire Celui qui est extrêmement compatissant, affectionné et miséricordieux envers Ses créatures. Il est Celui dont la clémence, la douceur et la bonté sont au-delà de la compréhension.

Et Allah n’est jamais dur ou injuste, mais ce sont les gens qui sont injustes envers eux-mêmes.

Quiconque fait une bonne œuvre, c’est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n’est point injuste envers les serviteurs. (41:46)

(63)
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AS-SABÛR / LE PATIENT
(qui attend le moment venu)
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Le nom “As-Sabûr” est Celui qui est le plus patient et rien ne Le pousse à mener une action avant sont terme fixé.

Cherchez secours dans l’endurance (sabri) et la Salât. Car Allah est avec ceux qui sont endurants (sâbirîn). (2:153)

Allah est Celui qui attend que tout se déroule dans le temps approprié et de la manière dont cela doit s’accomplir.

Ceux qui participent à ce nom se montrent patients dans les épreuves et ils font preuve d’endurance face aux désirs blâmables.

(64)
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AL-LATÎF – LE SUBTIL
(qui agit en connaissance de cause)
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Le nom “Al-Latîf” est Celui qui agit en connaissant les subtilités des circonstances individuelles.

Comment ignorerait-Il ce qu’il a créé, alors qu’Il est Celui qui connaît les choses les plus subtiles (latîfou), le Parfaitement Connaisseur. (67:14)

Allah connaît les subtilités de toutes choses, et Il accorde aux créatures des bienfaits si nombreux qu’ils ne pourraient pas tous les énumérer.

Et tout comme Il accorde des bienfaits on ne peut plus apparents, Allah accorde aussi des faveurs qui peuvent s’avérer si raffinées et si subtiles, qu’elles peuvent être imperceptibles ou dépasser l’entendement.

(65)
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AL-WADÛD / LE TOUT AFFECTUEUX
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Le nom “Al-Wadûd” est Celui qui est affectueux et aimant envers Ses serviteurs.

Et c’est Lui le Pardonneur, le Tout Affectueux (wadûdu). (85:14)

Allah est Al-Wadud, c’est-à-dire Celui qui est la source singulière de tout amour et de toute bonté.

Allah aime Ses serviteurs croyants et ses esclaves croyants l’aiment, car Il est le but de l’amour suprême.

Enfin, c’est de l’amour d’Allah pour ses serviteurs soumis que découlent les hauts degrés de l’honneur et les récompenses pour les actes de bien.

(66)
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AL-BARR / LE BIENFAISANT
(qui est l’essence de la bonté)
—————
Le nom “Al-Barr” est Celui qui est la source de la bonté.

C’est Lui certes, le Plein de bonté (barru), le Très Miséricordieux. (52:28)

Allah est Al-Barr, c’est-à-dire Celui qui est la source de la bonté en accordant à Ses créatures:

  • le bagage physique et spirituel
  • les dons de l’affection, la douceur, la loyauté, la gentillesse
  • la subsistance
  • le pardon et la compassion

Allah est aussi Celui qui destine la foi et les bienfaits à l’attention de toutes les créatures.

Parmi les gens, certains sont reconnaissants et certains ne le sont pas: les premiers nommés sont des musulmans (soumis) et tous les autres sont des injustes (envers eux-mêmes).

(67)
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ASH-SHAKÛR – LE RECONNAISSANT
(qui récompense)
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Le nom “Ash-Shakûr” est Celui qui offre Sa reconnaissance en rémunérant les bonnes actions.

Ceci afin qu’Allah les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant (sakûr). (35:30)

De sa racine arabe, ce nom prend les significations suivantes:

  • le fait de rémunérer à juste prix, à juste valeur, le fait de reconnaître la bienfaisance, le fait d’offrir de la reconnaissance

Allah est reconnaissant pour les actes de bonté, de gratitude et de louange, et Il attribue d’immenses récompenses pour le bien que font Ses créatures.

Allah est le rémunérateur des bonnes œuvres, et Il est généreux en accordant même de grandes récompenses pour des adorations faciles à réaliser.

En vérité, Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. (9:120)

(68)
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AL-WAHHÂB / LE GRAND DONATEUR
(qui accorde sans retour)
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Le nom “As-Wahhâb” est Celui qui donne continuellement sans avoir besoin d’un retour.

Seigneur ! Ne laisse pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés; et accorde-nous Ta miséricorde. C’est Toi, certes, le Grand Donateur (alwahhâb)! (3:8)

De sa racine arabe, le nom Al-Wahhâb comporte les significations suivantes:

  • donner sans aucune compensation, offrir un cadeau, faire un don, accorder librement et généreusement.

Allah est Al-Wahhâb, ce qui signifie qu’Il est le Grand Donateur dont les faveurs sont données librement et sans avoir besoin d’un retour.

Et Allah est vraiment le donateur le plus libéral, car Il donne aussi bien au méritant qu’à l’indigne, à la personne de bien ainsi qu’à l’injuste.

(69)
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AL-KARÎM / LE GÉNÉREUX
(qui donne constamment)
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Le nom “Al-Karîm” est Celui qui est précieux et estimé à cause de Sa générosité continuelle et sans faille.

«Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m’éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat. Quiconque est reconnaissant le fait dans son propre intérêt et quiconque est ingrat, (qu’il sache) que mon Seigneur Se suffit à Lui-même et Il est Généreux (karîm)». (27:40)

Contrairement au nom Al-Wahhâb qui se réfère aux faveurs qu’Allah donne librement et sans attendre quoi que ce soit en retour, le nom Al-Karîm désigne Celui qui est l’essence de la générosité en donnant continuellement.

Allah est le Tout-Généreux dont la nature est noble, généreuse et plein de bonté. Celui qui accorde d’innombrables bienfaits et ne cesse jamais de donner.

Allah n’a nul besoin des créatures ni de leur adoration. Généreux, Il l’est en Son essence. Et Généreux, Il l’est même si personne ne L’adore, car Sa grandeur ne requiert personne.

(70)
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AL-WÂSI’ / LE VASTE
(à la grâce immense)
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Le nom “Al-Wâsi'” est Celui qui est de grande envergure et dont les faveurs à l’attention des créatures sont de grande étendue.

Et Allah alloue Son pouvoir à qui Il veut. Allah a la grâce immense (wâsiaoun) et Il est Omniscient. (2:247)

Le nom “Al-Wâsi’” est Celui qui est vaste du fait de Son immensité et des capacités sans finitudes qui découlent de Ses attributs.

Et parce qu’Allah est vaste et qu’Il transcende toutes les choses, il est l’Omniprésent dont la bienfaisance, la générosité et les largesses à l’attention de Ses créatures sont immenses.

Et Allah est plein de largesses et parfaitement Sage. (4:130)

La grâce d’Allah est immense et Il est Omniscient. (2:268)

(71)
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AR-RAZZÂQ / LE POURVOYEUR
(qui attribue la subsistance)
—————
Le nom “Ar-Razzaq” est Celui qui attribue la subsistance aux créatures.

En vérité, c’est Allah qui est le Pourvoyeur (Ar-Razzaqu), Le Détenteur de la force, l’Inébranlable. (51:58)

Le nom “Ar-Razzâq” est plus spécifique que le nom “Al-Wahhâb” (le Grand Donateur), car il se réfère à Celui qui fournit et offre tous les moyens d’existence à Ses créatures. Allah est le dispensateur de ce qui est nécessaire à la vie.

Allah est aussi Celui qui prévoit et offre les moyens de subsistance à venir ; Celui qui donne tous les moyens de soutien et de croissance pour le corps, l’esprit et la vie spirituelle.

(72)
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AL-MUQÎT / LE NOURISSEUR
(qui attribue la nourriture)
—————
Le nom “Al-Muqît'” est Celui qui nourrit les créatures.

Ils sont tous pour moi des ennemis, sauf le Seigneur des mondes qui m’a créé; et c’est Lui qui me guide, et c’est Lui qui me nourrit et me donne à boire. (26:77-79)

Allah est Celui qui maintient ce qui existe et nourrit toute la création.

C’est Allah qui est le soutien de tous, du visible et de l’invisible, de l’apparent et du caché, de l’extérieur et de l’intérieur.

(73)
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AL-MUGHNÎ / L’ENRICHISSEUR
(qui dispense la richesse)
—————
Le nom “Al-Mughnî'” est Celui qui attribue la richesse à Ses créatures.

S’ils sont besogneux, Allah les rendra riches par Sa grâce. (24:32)

Allah est Al-Mughnît, c’est-à-dire Celui qui enrichit et fournit ce qui est nécessaire à Ses créatures.

En plus de la richesse matérielle, Allah attribue également la richesse spirituelle. Et cette grâce est bien plus importante que le commerce, car c’est de notre certitude et de ce que contiennent nos cœurs qu’Allah tranchera le Jour du Jugement.

… le Jour où ni les biens ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain. (26:88-89)

(74)
—————
AL-GHANÎ/ L’INDÉPENDANT
(qui n’a aucun besoin)
—————
Le nom “Al-Ghanî” est Celui qui est totalement indépendant par rapport à Sa création, alors que la création est totalement dépendante de Lui.

Ton Seigneur est Celui qui se dispense de tout (alghaniyyou) et Il est le Maître de la miséricorde. S’Il le voulait, Il vous ferait disparaître et vous remplacerait par qui Il voudrait. (6:133)

Le nom Al-Ghanî met l’accent sur l’indépendance d’Allah et la totale dépendance de la création envers Lui.

Alors qu’Allah Se suffit à Lui-même (Al-Qayyûm) en possédant la vie (Al-Hayy), le pouvoir (Al-Aziz) et l’absolue souveraineté (Al-Malik), la création toute entière se trouve dans une totale dépendance vis-à-vis d’Allah, car le fondement de toutes les choses existantes repose uniquement sur Lui.

Allah est Celui qui n’a besoin de rien, alors que tout a besoin de Lui ; Celui qui ne dépend de rien, alors que tout dépend de Lui.

Que ceux qui se trouvent dans le besoin se vouent entièrement à Allah, car Lui seul peut faire évoluer une situation.

(75)
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AL-FATTÂH / L’OUVREUR
(qui donne accès)
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Le nom “Al-Fattâh'” est Celui qui ouvre la voie aux gens de bien et leur facilite le cheminement dans le sentier d’Allah.

Le nom de la première sourate du Coran, Al-Fatiha, est fondée sur cette même racine, et elle est généralement traduit par l’Ouverture.

Allah est Al-Fattâh, c’est-à-dire Celui qui ouvre ce qui est fermé ; Celui qui juge de ce qui doit être ouvert ; Celui qui lève les voiles et ouvre le cœurs à la guidée ; Celui qui dénoue les nœuds et adoucit ce qui a été durci ; Celui qui ouvre en permanence la porte à la bonté et la miséricorde ; Celui qui ouvre la voie au succès et à la victoire.

(76)
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AL-WAJID / L’OPULENT
(qui trouve)
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Le nom “Al-Wajid” est Celui qui détient l’abondance, trouve et atteint ce qu’Il recherche.

De la racine arabe, le nom Al-Wajid a les connotations suivantes: disposer de l’abondance sans éprouver un besoin quelconque, posséder la richesse, trouver, atteindre ce qui a été recherché.

L’attribut Al-Wajid a les significations suivantes:

  • Celui qui possède toute chose en ne manquant de rien. Celui qui n’est pas concerné par le besoin, le manque ou la nécessité. Et rien n’est capable d’amenuiser Sa richesse.
  • Celui qui, pour les créatures dont Il est en charge, trouve et atteint tout ce qu’Il veut. Et rien n’est capable de se soustraire à Allah.

Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin? Alors Il t’a accueilli! Ne t’a-t-Il pas trouvé égaré? Alors Il t’a guidé. Ne t’a-t-Il pas trouvé pauvre? Alors Il t’a enrichi. (93:6-8)

Oui, Nous l’avons trouvé vraiment endurant. Quel bon serviteur! Sans cesse il se repentait. (38:44)

(77)
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AL-BÂSIT / QUI MULTIPLIE
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Le nom “Al-Bâsit” est Celui qui augmente et multiplie ses faveurs conformément à Sa sagesse.

Quiconque prête à Allah de bonne grâce, Il le lui rendra multiplié plusieurs fois. Allah restreint ou étend Ses faveurs. Et c’est à Lui que vous retournerez. (2:245)

De sa racine arabe b-s-t, ce nom comporte les significations suivantes:

  • élargir, agrandir, étendre, fournir d’avantage, rendre spacieux

Allah est Al-Bâsit, c’est-à-dire Celui qui augmente et multiplie toute abondance, conformément à Sa sagesse. Allah est aussi Celui qui ouvre grand la voie en éclaircissant et en élargissant les cœurs.

Et Allah accorde Ses dons comme Il le souhaite.

(78)
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AL-QÂBID / QUI RESTREINT
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Le nom “Al-Qâbid” est Celui qui restreint ses faveurs conformément à Sa sagesse.

Allah étend largement Ses dons ou les restreint à qui Il veut. Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d’ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l’au-delà. (13:26)

N’ont-ils pas vu qu’Allah dispense Ses dons ou les restreint à qui Il veut? Il y a en cela des preuves pour des gens qui croient. (30:37)

De sa racine arabe q-b-d, ce nom comporte les significations suivantes:

  • rétrécir, retenir, faire maigre, rarifier, contracter.

Allah est Celui qui restreint et rarifie une largesse, conformément à Sa sagesse. C’est aussi Lui qui cesse de guider les cœurs qui sont retournés à la mécréance après avoir cru.

(79)
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AR-RÂFI’ / QUI ÉLÈVE
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Le nom “Ar-Râfi'” est Celui qui élève l’honneur et le statut des créatures.

Et si Nous l’avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit ses passions. (7:176)

Conformément à Sa sagesse, Allah choisit les créatures qui méritent d’être élevées (par rapport à d’autres). Par Sa grâce, Il élève Ses bien-aimés en les faisant entrer dans une miséricorde venant de Lui, et Il les tient à l’écart des mauvais sentiments ou de ce qui est futile.

Quiconque s’humilie devant Allah et élève sa vision au-dessus de choses tangibles, Allah l’élève.

(80)
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AL-KHÂFID / QUI RABAISSE
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Le nom “Al-Khâfid” est Celui qui rabaisse et humilie les orgueilleux.

Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance: car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. (31:8)

Allah méprise les orgueilleux qui font preuve d’arrogance et affichent une attitude présomptueuse. Et Allah finit toujours par les rabaisser le moment venu.

En définitive, les noms Ar-Râfi’ (Celui qui élève) et Al-Khâfid (Celui qui abaisse) peuvent se synthétiser comme suit:

Quiconque refuse de se soumettre à Allah, ne se soumet pas avec conviction, et limite sa vision à des choses tangibles, Allah l’abaisse.

(81)
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AL-MU’IZZ / QUI HONORE
—————
Le nom “Al-Mu’izz” est Celui qui honore les justes d’entre les croyants dans le monde ici-bas et dans l’au-delà.

Regarde comment Nous favorisons certains sur d’autres. Et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés. (17:21)

Dis: “Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. (3:26)

Le nom Al-Mu’izz est la forme intensive et plus glorieuse du nom Ar-Râfi’ (Qui élève) et il se réfère d’avantage à l’au-delà.

Allah est Celui qui élèvera les justes d’entre Ses créatures comme récompense de leurs bonnes œuvres le Jour du Jugement.

Allah leur accordera l’honneur et la force invincible en les faisant entrer dans Son royaume.

(82)
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AL-MUDHILL / QUI HUMILIE
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Le nom “Al-Khâfid” est Celui qui humilie les injustes qui refusent d’adorer Allah.

Ceux qui, par orgueil, refusent de M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés.” (40:60)

Le nom Al-Mudhill est la forme plus intensive du nom Al-Khâfid (Qui rabaisse) et il se réfère d’avantage à l’au-delà.

Allah est Celui qui rabaissera et humiliera les injustes d’entre Ses créatures le Jour du Jugement.

(83)
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AL-MUQADDIM / QUI HÂTE
—————
Le nom “Al-Muqaddim” est Celui qui promeut, met en avant et fait avancer.

Et ils dirent: “Pourquoi (le Coran) n’a-t-il pas été révélé à un homme illustre de l’une des deux cités?” Leur revient-il de répartir la miséricorde de ton Seigneur? (43:31-32)

Allah est Muqaddim, c’est-à-dire Celui qui mène vers l’avant et ordonne les choses dans leur ordre de succession. Toute chose a une valeur et un rang auprès d’Allah et Lui seul est l’unique décideur.

C’est aussi Allah qui décide de la vitesse des événements, et Il accélère certaines choses, conformément à Sa sagesse. Et Allah avance, accélère ou promeut ce qu’Il veut.

(84)
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AL-MU’AKHKHIR / QUI RETARDE
—————
Le nom “Al-Mu’akhkhir” est Celui qui retarde et retient.

“Adorez Allah, craignez-Le et obéissez-moi, afin qu’Il vous pardonne vos péchés et vous accorde un délai jusqu’à un terme fixé. Mais lorsque vient le terme fixé par Allah, il ne saurait être retardé, si vous saviez!” (71:3-4)

Allah est Al-Mu’akhkhir, c’est-à-dire Celui qui retarde, reporte et ordonne les choses dans leur ordre de succession.

C’est Allah qui décide de la lenteur des événements, et il ralentit certaines choses, conformément à Sa sagesse. C’est aussi Lui qui retient des choses pour les faire évoluer le moment venu.

(85)
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AN-NÂFÎ’ / QUI CONTENTE
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Le nom “An-Nâfî'” est Celui qui crée le bien et contente Ses créatures.

Si Allah t’afflige d’un mal, nul autre que Lui ne saurait t’en délivrer. Et s’Il t’accorde un bien, (nul ne saurait t’en priver), car Il est Omnipotent. (6:17)

Allah est le créateur du bien et Il fait immanquablement parvenir le profit que doit recevoir une créature conformément à Sa sagesse. C’est Allah qui accorde tous les avantages et confère toutes les utilités. C’est aussi Lui produit toutes les circonstances favorables.

Allah ne cesse de couvrir la création toute entière de bonté et de ce qui lui est utile. Et c’est par Allah que tous les besoins sont remplis.

(86)
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AD-DÂRR / QUI AFFLIGE
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Le nom “Ad-Dârr'” est Celui qui crée l’adversité et afflige Ses créatures.

Celui qu’Allah veut éprouver, tu n’as pour lui aucune protection contre Allah. (5:41)

Et n’invoque pas, en dehors d’Allah, ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu sera alors du nombre des injustes. (10:106)

Allah est la créateur de l’adversité et de la détresse afin que les créatures corrigent un comportement fautif. C’est aussi Lui qui peut créer des situations qui en apparence sont nuisibles, alors qu’elles contiennent un bien en vue du monde ici-bas ou de l’au-delà.

Et Allah applique immanquablement les nuisances qui doivent atteindre Ses créatures, conformément à Sa sagesse, et Ses décrets sont d’une vigueur sans faille.

(87)
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AL-MUHYÎ / QUI FAIT VIVRE
—————
Le nom “Al-Muhyî” est Celui qui crée la vie, la donne et fait et fait revivre en ressuscitant.

Parmi Ses signes on voit la terre désolée (par la sécheresse), mais dès que Nous faisons tomber la pluie, elle remue et gonfle. Celui qui redonne la vie (muhyi) est Celui qui fait revivre les morts, car Il est Omnipotent. (41:39)

Alors que le nom Al-Hayy (le Vivant) décrit l’essence même d’Allah qui est la Vie absolue qui ne meurt jamais, Al-Muhyi exprime l’action de faire vivre qui résulte du Vivant.

Allah est Al-Muhyî, c’est-à-dire Celui qui crée la vie et la donne, qui régénère et ramène à la vie. Allah est est le Seul qui insuffle la vie et peut donner vie à quelque chose. C’est également Lui qui fera revivre les corps de toutes Ses créatures le Jour du Jugement. Enfin, c’est Allah qui détient les secrets de la vie, et jamais la science ne pourra percer le mystère de l’âme ou mettre le doigt sur ce qui insuffle la vie.

Ils t’interrogent au sujet de l’âme. Dis: “La connaissance de l’âme relève exclusivement de mon Seigneur, et on ne vous a accordé que peu de science.” (17:85)

(88)
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AL-MUMÎT / QUI FAIT MOURIR
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Le nom “Al-Mumît” est Celui qui fait mourir en créant l’apparence de la mort sur un plan physique et spirituel.

A Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il fait vivre et Il fait mourir, et Il est Omnipotent. (57:2)

Allah est Al-Mumît, c’est-à-dire Celui qui décrète la mort et personne n’est capable de faire mourir hormis Lui.

  • Par la mort, Allah nous montre que personne ne peut se soustraire à Ses décrets, aussi influent soit-il.

Nous avons prédéterminé la mort parmi vous. Nous ne serons point empêchés. (56:60)

Toute âme goutera la mort. (3:185)

  • Par la mort, Allah nous montre aussi Sa toute puissance. Celle-ci se matérialise par Sa prédestination et même si on connaissait le lieu et l’heure de notre mort, on ne pourrait pas l’empêcher.

Personne ne peut mourir que par la permission d’Allah, et au moment prédéterminé. (3:145)

  • La mort est aussi un appel à la sincérité et elle officie comme ultime épreuve face à la véracité de la prétention de notre foi. Pour ceux qui vivent dans la certitude de la rencontre de leur Seigneur, la mort n’est qu’un passage.

(89)
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AL-BÂ’ITH / LE RÉSURRECTEUR
(qui fait revivre)
—————
Le nom “Al-Bâ’ith” est Celui qui réveille Ses créatures après la mort pour les juger.

Il en est ainsi parce qu’Allah est la vérité; et c’est Lui qui rend la vie aux morts; et c’est Lui qui est Omnipotent. (22:6)

Vous serez très certainement ressuscités; puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah. (64:7)

Allah ressuscite Ses créatures afin de les juger et de les rétribuer selon ce qu’ils ont fait de bien ou de mal.

Et le Jour au sujet duquel il n’y a aucun doute, Allah ressuscitera toutes les âmes avec une facilité déconcertante.

Votre création et votre résurrection à tous sont pour Allah comme celle d’une seule âme. (31:28)

Ceux qui participent à ce nom vivent dans la crainte d’Allah, car ils prennent conscience qu’ils n’échapperont pas au Jugement du Tout Puissant.

Les créatures sont donc appelées à consacrer leurs vies en vue de la rencontre avec leur Seigneur et de la Vraie Vie.

Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allah durera. (16:96)

Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu’Allah fournit au Paradis est meilleur et plus durable. (20:131)

(90)
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AL-JÂMI’ / LE RASSEMBLEUR
—————
Le nom “Al-Jâmi” est Celui qui unit ce qui doit être unit, et rassemble ce qui a été dispersé.

Seigneur! C’est Toi qui rassembleras les hommes en un Jour au sujet duquel il n’y a aucun doute, car Allah ne faillit jamais à Sa promesse. (3:9)

Allah est Al-Jâmi’, c’est-à-dire Celui qui a le pouvoir de rassembler ce qui a été dispersé. C’est Allah qui organise et relie les choses, qui compose et connecte, qui réconcilie et unit.

C’est aussi Allah qui rassemblera les créatures le Jour du Jugement. Et cela est facile pour Allah.

(91)
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AT-TAWWÂB / L’ACCUEILLANT AU REPENTIR
—————
Le nom “At’Tawwâb” est Celui qui accueille le repentir de Ses créatures.

Montre-nous nos rites et accepte notre repentir, car Tu es l’Accueillant au repentir (t-tawwâbu), le Très Miséricordieux. (2:128)

Par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon, car c’est Lui l’Accueillant au repentir (tawwâbâ). (110:3)

Allah est l’Accueillant au repentir qui invite Ses créatures à reconnaître leurs manquements et à demander pardon pour leurs péchés. Et Allah accueille constamment le repentir de ceux qui se soumettent à Lui, pour autant que celui-ci soit sincère et qu’il soit suivi d’actes correctifs.

(92)
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AL-GHAFÛR / LE TRÈS PARDONNEUR
—————
Le nom “Al-Ghafûr” est Celui qui accepte le repentir de Ses créatures et cache les péchés pour lesquels Il accorde Son pardon.

Voilà ceux envers qui Allah fera preuve d’indulgence, car Allah est Indulgent et Pardonneur (gafûrâ). (4:99)

Quant à ceux qui ont émigré après avoir subi des épreuves, puis ont lutté et ont enduré, ton Seigneur après cela, est certes Pardonneur (gafûrun) et Très Miséricordieux. (16:110)

De par leur racine commune, les noms Al-Ghafûr et Al-Ghaffâr sont très proches, et ils se distinguent en premier lieu par la notion de l’intensité.

Le mot ghufr en arabe signifie “voile” et la racine gh-f-r prend les significations suivantes:

  • couvrir, recouvrir, cacher, voiler, ne plus laisser paraître.

Le pardon d’Allah est à comprendre dans le sens qu’Il cache, recouvre et ne laisse plus apparaître les fautes de Ses créatures. Ce faisant, la rémission des péchés officie comme un voile protecteur et les manquements ne sont alors plus perceptibles, pas même par les anges.

Al-Ghafûr exprime aussi la qualité, la perfection et l’universalité du pardon. Allah est Celui dont le pardon fait preuve d’excellence et d’exhaustivité. Et Allah pardonne toute chose, pour autant qu’Il le veuille, sauf le Shirk.

Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui il veut. (4:116)

Annotation: Le nom Al-Ghafîr (le Pardonneur) apparaît également dans le Coran et il est de la même racine gh-f-r que les noms Al-Ghafûr (le Très Pardonneur) et Al-Ghaffâr (le Grand Pardonneur). Il s’agit là de la forme la moins intensive de ces trois désignations et Al-Ghafîr se réfère au simple pardon d’Allah. Toutefois, seuls Al-Ghafûr et Al-Ghaffâr ont été inclus dans la liste des 99 noms (rapporté par Tirmidhi).

(93)
—————
AL-GHAFFÂR / LE GRAND PARDONNEUR
—————
Le nom “Al-Ghaffâr” est Celui qui transforme les fautes en bonnes actions afin que Ses créatures puissent continuer leur cheminement sans culpabilité ni honte.

Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Tout Puissant, le Grand Pardonneur (ghaffâr). (38:66)

Et je suis Grand Pardonneur (ghaffârun) envers celui qui se repent, croit, fait des œuvres pieuses et demeure sur la voie droite. (20:82)

Le nom Al-Ghaffâr à les mêmes significations que le nom Al-Ghafûr, mais en étant la forme plus intensive, il comprend encore deux aspects complémentaires:

  • Ce nom décrit l’intensité du pardon au sens quantitatif et répétitif des fautes innombrables et répétées des créatures d’Allah, et il pourrait se traduire par “Celui qui ne cesse de pardonner en abondance”.
  • Après nous avoir pardonné nos péchés, Allah est Celui qui transforme les fautes en bonnes actions afin que Ses créatures puissent continuer leur cheminement sans culpabilité ni honte.

(94)
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AL-‘AFÛW / QUI ABSOUT
—————
Le nom “Al-Afûw'” est Celui qui peut effacer les péchés des croyants sans laisser la moindre trace.

Quiconque rend ce qu’il a subi, et qui est ensuite victime d’une transgression, Allah le fera triompher, car Allah est Celui qui absout (afûwwun) et il est Pardonneur (gafûr). (22:60)

A l’image du vent du désert qui efface les empreintes dans le sable, Allah à la possibilité d’effacer toutes les traces des mauvaises actions commises par Ses créatures.

Afin que ceux qui ont beaucoup œuvré dans Son sentier puissent accéder à de hauts degrés du Paradis, Allah ne se contente pas simplement de cacher leurs péchés, mais Il effacera leurs manquements en ne laissant aucune trace de leurs fautes passées.

(95)
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AL-MUNTAQIM / QUI VENGE
—————
Le nom “Al-Muntaqim'” est Celui qui désapprouve les malfaiteurs et leur inflige des châtiments.

Ceux qui auront mécru, Je leur infligerai un dur châtiment, ici-bas et dans l’au-delà, et ils n’auront pas de secoureurs. (3:56)

A ceux qui ne croient pas, Allah leur destine une succession de châtiments qui ne s’arrêtent pas, et parfois la répression d’Allah peut aller jusqu’à l’anéantissement dans le monde ici-bas.

A noter que la vengeance d’Allah peut s’opérer à titre individuel ou à l’encontre de groupes. Allah a notamment détruit de nombreux peuples pour leur mécréance.

(96)
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DHÛ-L-JALÂLI WA-L-IKRÂM / LE POSSESSEUR DE LA MAJESTÉ ET DE LA GÉNÉROSITÉ
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Le nom “Dhû-l-Jalâli wa-l-Ikrâm” est Celui qui dont la majesté, la gloire et l’honneur ne peuvent pas être contestés.

Tout ce qui se trouve sur terre disparaîtra, seul demeurera la Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. (55:27)

Du fait qu’Allah est le Seigneur de la majesté et de la générosité, ainsi que de la gloire et de l’honneur, les créatures ne peuvent pas être hostile à Son sujet ou le nier.

Ceux qui attestent de la majesté et de l’honneur d’Allah, connaîtront la réussite le Jour du Jugement, tandis que les injustes qui sont dans le déni de la réalité seront rétribuées de l’Enfer.

(97)
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MÂLIK AL-MULK / LE MAÎTRE DE LA ROYAUTÉ
—————
Le nom “Mâlik Al-Mulk” est Celui dont le pouvoir et l’autorité n’ont pas de limite et Il favorise qui Il veut parmi Ses créatures.

Dis : “Ô Allah, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. (3:26)

Allah est le Propriétaire de la souveraineté suprême, le Seigneur du pouvoir illimité, le Maître de tout ce qui existe.

Allah peut agir comme Il l’entend, car Il est le l’Unique Maître de ce qui est apparent ou de ce qui ne l’est pas.

C’est Allah qui crée et attribue conformément à Sa sagesse, et Il favorise qui Il veut parmi Ses créatures.

Ceux qui prennent conscience de ce nom vivent dans la crainte d’Allah, car ils savent que leur destinée dépend du bon vouloir d’Allah.

(98)
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AL-MÂJID / LE TOUT GLORIEUX
(dont les actes sont glorieux)
—————
Le nom “Al-Mâjid” est Celui dont les actions prouvent l’absolue magnificence dans tous les domaines.

C’est Lui, certes, qui commence la création et la refait. Et c’est Lui le Pardonneur, le Tout Affectueux, Le Maître du Trône, le Tout Glorieux. Il réalise parfaitement tout ce qu’Il veut. (85:13-16)

Allah est le Tout Glorieux dont les actes sont dignes, nobles, honorables et d’une générosité sans limites. Allah est le Majestueux dont les actions sont incomparables et les bienfaits sans contrepartie.

Pour Ses créatures, Allah est l’exemple parfait de la bonté et de la générosité.

(99)
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AL-MAJÎD / LE TRÈS GLORIEUX
(dont la nature est glorieuse)
—————
Le nom “Al-Majîd” est Celui dont l’essence est la gloire, la dignité, la noblesse et l’honorabilité.

Ils dirent : “T’étonnes-tu de l’ordre d’Allah? Que la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions soient sur vous, gens de cette maison! Il est vraiment digne de louange et de glorification!” (11:73)

Le nom Al-Majîd indique la nature glorieuse d’Allah. Il est le Très Glorieux qui est de la plus haute dignité du fait des attributs parfaits que Lui Seul possède.

Allah est le Majestueux dont l’essence est la perfection dans tous les domaines ; Celui qui est sans équivalent dans tous les domaines.

6 commentaires sur “6”

  1. sallah moualleikoum! vous effectuez les grandes ouevres pour l’humanité, qu’ALLAH accepte vos oeuvres qu’IL mettent celà dans la balance de vos bonnes actions le jour du jugement.

  2. Assalam alecoum QU’ALLAH vous BENISSE vous protège vous accompagne vous RECOMPENSE vous et votre famille dans le PARADIS FIRDAWS

    1. En apprenant et en comprenant les noms d’Allah on est au plus près du Tawhid.

      Ceux qui le font, ne craignent qu’Allah, s’en remettent uniquement à Lui et œuvrent pour rechercher Son agrément.

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